Rosh Jodesh IYAR 5773 (10 y 11 de Abril de 2013).Un mes para crecer

Comenzamos a vivir el mes de , el mes de la constelación de Tauro, un mes que dentro del calendario hebreo no presenta festividades de la talla de su mes antecesor, sin embargo, sus días llevan impresos la marca energética de acontecimientos por demás sorprendentes en el relato bíblico, además de la diaria y consecutiva "Cuenta del Omer" que se inicia la segunda noche de Pesaj en el mes de Nisan / Aries y se continua hasta Sivan / Géminis, durante 49 días que atraviesan todo el mes de Iyar / Tauro, concluyendo con la vibrante entrega de la Torá al pie del Monte Sinaí.

Nuestro objetivo a la hora de escribir estas líne as es intentar abrir algo del contenido energético del mes, que nos permita habitar el tiempo con mas conciencia.

Partimos de la base esencial que estamos aquí en este mundo para cumplir una tarea [la cual hemos olvidado] y de la que, en el mejor de los casos, nos quedan rastros que generan cierto malestar existencial todo el tiempo que no tomamos conciencia de ese tesoro olvidado y lo ejercemos en nuestra vida cotidiana. Movidos por ese malestar es que muchos buscamos en el tiempo alguna pista que nos oriente en el camino.

Y hablando de caminos, precisamente Iyar / Tauro tiene al respecto para decirnos.

Iyar es el segundo mes del año, la segunda constelación de la rueda astrológica, y como tal no puede verse desligado del mes que lo precede ni del que le continua, dado que juntos conforman el primer trío del año, el primer proceso que se inicia en Nisan y halla su punto máximo en la noche de Pesaj con salida de Egipto y tendrá como corolario la Entrega de la Torá en el mes de Sivan.

Acabamos de salir del mes de Nisan, un mes de energía radiante, la energía del elemento fuego [1], signado por los milagros [Nisan se relaciona con la palabra nes: milagro] que se revelaron por primera vez durante la Salida de Egipto y la partición del mar y cuya fuerza se reedita cada año durante ese tiempo. Mas luego de esa irrupción de energía que los sabios nos enseñan que proviene de la cualidad -Sefirá- de Jesed [2], los mismos sabios nos aclaran que esa energía se retira, y la Torá ahora nos pide que comencemos un trabajo exhaustivo, la cuenta del Omer, cada noche, durante 49 días, un proceso que requiere de nuestra parte compromiso, disciplina, y continuidad, además de rigurosidad si es que se pretende, además de contar, trabajar en corregir los aspectos que la sabiduría mística de la Torá nos propone en este tiempo.

La inspiración y el optimismo del fuego de Nisan se retira, y se abre paso el mes de Iyar, cuyo elemento esencial es la tierra, y nos invita a trabajar sobre nosotros mismos, nuestra parcela de tierra, para integrar esa energía que recibimos como regalo en Nisan / Aries, y hacerla completamente nuestra.

¿Por qué Iyar / Tauro se encuentra totalmente imbuido en el trabajo espiritual de la cuenta del Omer?

Vamos a citar una de las fuentes místicas de Israel, el Sefer Yetzira, para mostrar, aunque en un lenguaje hermético para nuestro entendimiento, las correlaciones especificas del mes de Iyar, en la búsqueda de elementos que nos permitan comprender la tarea propuesta para este mes.

Textualmente según consta en la maravillosa traducción del Rab Aryeh Kaplan:

"Hizo a la [letra] vav reinar sobre el pensamiento

y le ciñó una corona

y combinó una con otra y con ellas formó a

Tauro en el UniversoIyar en el añoY el riñón derecho en el alma femenina y masculina" [3]

La letra vav, el pensamiento, Tauro [el signo del Toro], Iyar y el riñón. 

Con estos elementos en mente intentemos relacionarlos.

Este mes nos invita a trabajar sobre el pensamiento, a través de la búsqueda de la verdad, función asociada al riñón que filtra las impurezas de la sangre, y nos permite una vida "pura / verdadera". Mediante la introspección del pensamiento podemos "revisar" las diferentes facetas de nuestra vida y nuestro comportamiento, tal como lo propone la Sefirat HaOmer, y decidir modificar aquello que podamos, en virtud del buen consejo interior [que proviene de la función psicológica asociada al riñón].

El trabajo es riguroso, tal como nos enseña el animal relacionado con el mes, el toro [en hebreo shor] quien no corre libre a su antojo por los campos, sino que es utilizado, dada su fortaleza y capacidad de resistencia y perseverancia, para trabajar sostenidamente la tierra y prepararla para la siembra y posterior cosecha.

La letra vav relacionada con el mes de Iyar sirve en el lenguaje hebreo para unir dos palabras, conceptos, al igual que la letra ´y´ en nuestro español, y nos muestra que de la misma manera el mes de Iyar une el proceso iniciado en Nisan con la entrega de la Torá en el mes siguiente.

El valor numerológico de la letra vav es 6, relacionado con las 6 sefirot / atributos que están implícitas en la cuenta del Omer, a saber [4]: 

Jesed/ bondad, Guevurá / justicia, disciplinaTiferet / armonía, Netzaj / persistencia, dominio, Hod / humildad, esplendor y Yesod / fundamento, cohesión, y cuyo trabajo interrelacionado cada día, vera sus frutos en la conclusión de la 7ma semana, y la 7ma sefira: Maljut / nobleza, soberanía, liderazgo.

Es muy difícil crecer solo por iniciativa propia, por lo tanto esta energía y la propuesta del Omer nos trazan un mapa a recorrer; un tiempo maravilloso para crecer, para prepararse espiritualmente para recibir la Torá en el mes de Sivan / Géminis.

Para concluir, la razón por la cual todo el mes de Iyar esta contenido en la cuenta del Omer es entre otras cosas, debido a que su energía nos favorece, nos posibilita los elementos necesarios para dicha tarea.

No se crece por pura inspiración [Nisan]l; no hay sabiduría ni crecimiento espiritual posible sin atravesar un proceso, que tal como la cualidad de la energía del mes, la tierra, implica concentración, y también ocultamiento. Cuanto más estemos dispuestos a vivir ese proceso, y delinear su sendero con un plan de trabajo sobre nosotros mismos, mayor serán , bezrat H", los resultados que obtendremos.

Un mes optimo para crecer, deliberadamente, paso a paso,

Cada día cuenta.

1- Tal como lo cita Maimonides “Los cuatro elementos, que son el fuego, el aire, el agua y la tierra, son los fundamentos de todos lo seres creados que se hallan debajo del firmamento .Todos los seres existentes, el hombre, los animales, las aves, los reptiles y los peces, así como los vegetales, los minerales, las joyas y perlas, y el resto de los materiales de construcción como también los montes y las parcelas. Todo lo existente está formado de materia compuesta de estos cuatro elementos. Resulta, que todos los entes, que se hallan debajo del firmamento, fuera de estos cuatro elementos, se componen de materia y forma. Siendo la materia de ellos un compuesto de estos cuatro elementos, no obstante cada uno de estos elementos no está formado sino de materia y forma...”

Otras referencias sobre los 4 elementos:

Otras referencias sobre los 4 elementos:

http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=463

http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=464

http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=345

2- Ver referencias sobre las sefirot en la sección Ascendiendo

http://www.tora.org.ar/seccion.asp?idseccion=9

bajo el titulo Aprendiendo las Sefirot

Sobre Jesed en particular:

http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1100

3- Sefer Yetzira, Cap. 5:7. Traducción al español del Rabino Aryeh Kaplan

4- Traducción tomada de material de clases de Ben Itzjak

http://www.tora.org.ar

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (XXIX): Tres Muchachas, Tres Tumbas, Una Torah

El domingo pasado por la noche, que ahora parece como hace cien años, junto con los otros doce padres de alumnos de la escuela ,Tali, mi hija y yo fuimos invitados a un "Hachnasat Sefer Torah," al (Recibimiento de un Sefer Torah a la sinagoga) No hay nada particularmente inusual sobre un "Hachnasat Sefer Torah" en Jerusalén, o en Israel, cosa que sucede con bastante frecuencia. Pero éste era muy singular

Hace unos años, alrededor de 1990, un grupo de jóvenes estudiantes de Pelech - secundaria del grado de Tali - fueron en el viaje anual de la escuela, a Polonia. Un día, estando en la ciudad de Cracovia, notaron a un hombre joven vendiendo muñecas. Eran "muñecas con características judías," hecho para judíos tradicionales. Algo extraño en Polonia, quizás, pero no particularmente significativo, hasta que algunas de las muchachas notaron que los libros que estas muñecas cargaban parecían notablemente auténticos. Se acercaron, y se convencieron que estos "libros" habían sido cortados de un Sefer Torá.

Preguntaron al vendedor dónde consiguió el pergamino, y él les dijo que su tío tiene un libro con pergaminos escritos de la misma manera en un lugar llamado Luminosa y le preguntaron donde lo obtuvo, y este les dijo que durante la guerra, había estado en la casa de un judío, y su tío lo había tomado después de que desapareciera el judío. ¿Podríamos ver? - desearon saber - Él acordó traerlo al día siguiente.

Cumpliendo su palabra, trajo el libro. Vieron que lo quedaba del Sefer era, Breshit (Génesis), Shmot (Exodo) y Vaikra (Levitico). Los dos otros libros, Bamidbar (números) y Debarim (Palabras) habían sido cortados para la fabricación de las muñecas. Las jóvenes sabían lo que tenían que hacer. Reunieron su dinero relativamente limitado, y compraron la Torá del hombre para salvarla y tal vez poder repararla.

Llevaron la Torá, destruida e inutilizable con ellas, para el resto de su viaje. Al acercarse el momento de abandonar Polonia, no sabían que hacer. De acuerdo al régimen comunista de Polonia, todo patrimonio judío pertenecía ahora al estado. Así, el fabricante de las muñecas no tenía ningún derecho de venderlo, y las jóvenes ciertamente no tenían ningún derecho de sacarlos del país. 

Hablaron entre ellas, y después de un rato, recordaron lo que les enseñó su profesor esa semana, "ha-lev gavar ha-sechel" -- "el corazón triunfa sobre la razón." Decidieron pasar de contrabando la Torá y traerla al hogar a Jerusalén.

En el aeropuerto, sin embargo, a cada una de ellas le fue requerido poner todos sus bolsos sobre la máquina de rayos X. La primera muchacha que se paró en la línea, le dijeron que colocara los bolsos en la correa, y ella pasó el bolso que tenía la Torá a la muchacha siguiente en la línea y así sucesivamente. En los siguientes minutos, la Torá pasó silenciosamente de mano en mano, hasta que se encontró sobre la correa.

De repente la correa se rompió y la máquina se detuvo. Las autoridades polacas, estaban tan ocupadas arreglando la correa que dejaron de examinar los bolsos y valijas, y en un momento el bolso con el libro de la Torá se encontraba ya fuera de la aduana, camino a Jerusalén. Llevaron la Torá a un lugar en Jerusalén en donde eran reparadas, pero el trabajo era excesivamente costoso, y como no tenían bastante dinero para solventar el costo de la reparación decidieron dejarlo así hasta que se lograra reunir el dinero necesario.

La vida seguía su curso. Las jóvenes fueron unas al ejército otras al servicio nacional, y otras a la universidad, mientras tanto la Torá seguía sin ser reparada.

Catorce años más tarde, otro grupo de jóvenes viajaron a Polonia. Talía era parte de este grupo. Las muchachas tenían una experiencia extraordinaria de gran alcance, y durante su viaje, oyeron la historia del Sefer Torá que sus antecesoras, ahora en sus 30 años, habían pasado de contrabando fuera de Europa. El actual grupo resolvió reunir el dinero para reparar el Sefer Torá, Al volver a Israel, reunieron el dinero, y la Torá fue reparada, lo que tardo muchos meses, y justamente este domingo pasado, fue colocado en su nuevo hogar en la sinagoga, donde, en vez de ser dividido para las muñecas, será utilizado regularmente, durante la semana, los días de Shabat y en las festividades. Fue un momento muy especial, las oraciones, los discursos, la gente especial que participó en esta gran mitzvá, la de redimir un Sefer Torá, que sirvió a la comunidad de Luminova. Entre otros se menciono que las redentoras del Sefer Torá, eran ya la tercera generación de sobrevivientes del holocausto.- Fue un gesto maravilloso, digno de elogio, las jóvenes sintieron que debían salvar al sagrado libro porque era un remanente de una comunidad judía destruida por los criminales nazis, con su gesto a viva voz se pudo demostrar que el pueblo judío vive y existe. Am Israel Jai. 

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A 70 años del levantamiento del Ghetto de Varsovia. (1943 - 19 Abril - 2013)

En el aniversario del levantamiento del Ghetto de Varsovia, los judíos dispersos en el mundo entero y los que habitan en el estado de Israel se concentran en su dolor y recuerdan a los seis millones de judíos, niños, jóvenes, ancianos mujeres y hombres que fueron aniquilados por la bestia nazi durante la segunda guerra mundial.

El Todopoderoso, en su merced y con su infinita misericordia salvó al pueblo de Israel de los campos de concentración, y de los crematorios y aún en nuestros días, no logramos comprender ni explicar como sobrevivieron, cuando la máquina nazi bajo la dirección de Hitler, Himler Borman, Eichmann y sus secuaces tramaron hasta el último detalle la exterminación de este pueblo.

Hermanos.
Nuestros antecesores fueron sobrevivientes, y como tal tenemos una doble misión que cumplir. La primera es ¡No Olvidar! 
No olvidar a nuestros seres queridos que fueron aniquilados por Kidush HaShem “por la Santificación del nombre de D-s” que antes de morir pronunciaron el Shemá – Shema Israel, Adon-ay Elo-kenu Adon-ay Ejad “Oye Israel, D-s nuestro D-s, D-s es uno”.

La segunda misión es ¡Recordar! 
Hacer recordar a los pueblos del mundo entero, a aquella generación que no vivió los crímenes del nazismo alemán, que no hay ninguna garantía que lo que sucedió hace más de medio siglo, no vuelva a suceder.

El mundo entero debe recordar que en nazismo nació como consecuencia de una filosofía que bregaba por la ley del más fuerte, por la debilidad de las masas, por la necesidad de apoyarse en un Führer, un líder que sirviera como escudo y defensa a una masa que admiraba el orden la fuerza y que odiaba el humanismo, lo cuál representaba un signo de debilidad para la ideología nazi. El nazismo simbolizaba “la intolerancia a todo lo que no era parte de la cultura ARIA”

Adolfo Hitler tenía una razón especial para exterminar al pueblo judío. Los judíos no se atravesaron en su camino, al contrario los judíos alemanes eran ciudadanos fieles y leales, participaban activamente en la vida cultural, científica y comercial del país.
Adolfo Hitler no pidió ni exigió nada de los judíos, entonces ¿cuál fue la causa de su odio criminal al pueblo judío?, ¿por qué planeó y llevó a cabo el genocidio más grande de nuestro tiempo? No hay lógica respuesta. Solo ODIO, ODIO SIN RAZÓN, Y así escribe en su diario Meim Kampf. ¡Yo y el pueblo judío no podemos vivir juntos en este mundo!

Queridos hermanos, Hitler tuvo razón. El y sus secuaces desaparecieron del mapa del mundo, y el pueblo judío sigue su curso y ocupa su puesto dentro del concierto de las naciones del mundo.

El profeta Irmiahu, al expresar su dolor por la destrucción del Beth Hamikdash dice: “Oh, si fuera agua mi cabeza y mis ojos fuentes de lágrimas, para que día y noche llorara por los muertos de la hija de mi pueblo” 
El profeta adolorido hasta lo más íntimo de su corazón por la destrucción de su pueblo y de su patria, sabe que lágrimas comunes y corrientes no curarán su pena, y pide a D-s que no se sequen las fuentes de sus lágrimas para poder llorar día y noche por los muertos del pueblo de Israel.

Somos sobrevivientes del Holocausto y como tales debemos recordar a nuestros padres y hermanos que fueron asesinados por la bestia nazi y tratar por todos los medios, ¡QUE ESTO NO SUCEDA NUNCA MÁS!

Debemos recordar las llamas que quemaron Rollos de la Torá, Talitot, Tefilin, y Libros Sagrados, pero no pudieron borra su espíritu ni borrar sus letras.
Debemos recordar a nuestros hermanos que encabezaron el levantamiento de Ghetto de Varsovia y otros quienes formaron parte de los partizanim y de los ejércitos que combatieron contra la bestia.

Debemos agradecer al Todopoderoso que ayudó a nuestros hermanos sobrevivientes del infierno nazi a encontrar paz y tranquilidad en Medinat Israel. Después de 2.000 años de exilio, de persecuciones, inquisiciones y pogroms, volvió nuestro pueblo a su tierra ancestral y se cumplieron las palabras del Rey David: “Levanta del polvo al pobre, eleva al menesteroso desde la indignidad, situándolo ente los príncipes del mundo” 

Debemos recordar para solicitar Izkor, recuerda Mi D-s las almas santas e inmaculadas de nuestros mártires.
Que D-s tenga nuestros hermanos y hermanas en su gloria.
Amen

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Parashá Tazría (Concibiere) - Metzorá (Leproso). 3 de Iyar 5773 (13 de Abril 2013). Estudiando algunos midrashim

Las numerosas bondades del Todopoderoso para los que aún no han nacido

Hashem utilizó las siguientes palabras como prólogo para comenzar a explicar las leyes concernientes a las mujeres embarazadas, "Ishá ki Tazria/ Si una mujer concibe la descendencia..."

Esta frase nos hace notar Su gran bondad incluso para con aquellos que aún no han nacido. El crecimiento del feto en el útero materno nos llena de gratitud hacia el Creador por haberlo protegido incluso en ese momento. El Midrash emplea sus propios términos poéticos para describir ese período:

El Angel encargado de la concepción se llama Laila. Cuando el Todopoderoso desea que nazca un ser humano, El le pide al Angel Laila, "¡Tráeme esta neshamá (alma) del Gan Eden (paraíso)!". Sin embargo, la neshamá se resiste a que se la arranque de su fuente Divina, y se queja al Todopoderoso, "Yo soy pura y sagrada, unida a Tu Gloria. ¿Por qué es que debo ser degradada e introducida a un cuerpo humano? "No es como tú dices", Hashem le corrige. "El mundo en el cual vivirás es mucho más hermoso que el mundo del cual provienes. Fuiste creada con el solo objeto de que te conviertas en parte del ser humano y seas elevada con sus acciones."

Posteriormente, el Todopoderoso obliga al alma a que se una con la descendencia que le fue destinada. Incluso antes de que el feto se forme, el ángel le pregunta a Hashem, "¿Cuál será su destino?" En ese momento, todo el futuro de la criatura que está por nacer está predestinado. El Todopoderoso determina si será un hombre o una mujer, si él (o ella) será sano si sufrirá alguna enfermedad o incapacidad, su aspecto, el grado de inteligencia que poseerá, como también sus capacidades tanto físicas como psíquicas. Además, todos los detalles acerca de sus circunstancias ya se decidieron- si será rico o pobre, qué poseerá, y con quién contraerá matrimonio.

Podemos observar que todos los acontecimientos de la vida del hombre están predestinados. Sin embargo, hay una excepción. Hashem no determina si alguien se convertirá en un tzadik (justo) o en un rashá (malvado). Cada uno desea cómo formarse a sí mismo con las facultades y capacidades que le fueron preordenadas.

El profeta exclamó, "Así dice Hashem, "No dejemos que el hombre sabio se jacte de su sabiduría, ni el poderoso de su poder, ni el rico de sus riquezas, pero dejemos que aquél que reza se jacte de ello - de que Me conoce, que Yo soy Hashem Quien hace justicia y el bien en la tierra, éstas son las cosas que verdaderamente aprecio", dice Hashem" (Irmeiau 9:22-23).

Nadie debe sentirse orgulloso por su inteligencia, fuerza, o dinero, debido a que estas cualidades no son logros personales; en realidad, D- s se los otorgó antes de que naciera. Hay un sólo campo en el que los logros resultan del esfuerzo personal - si estudia la grandeza de Hashem a través de la Torá y al seguir Su camino. Según el grado de esfuerzo que realice para cumplir con éstos, así serán sus verdaderos logros personales.

A los niños, se les enseña la Torá desde que se encuentran en el útero materno. También, se les muestra el Gan Eden y el Gueinom, y el ángel le implora, "¡Conviértete en un tzadik! ¡No te conviertas en un rashá!" Cuando el niño llega a este mundo, el ángel le toca los labios, y hace que olvide todo el conocimiento relativo a la Torá que previamente se le había impartido. (Sin embargo, ese conocimiento había sido absorbido por su subconciente, y podía ser recuperado durante su vida.) 

A menudo pensamos en keriat Iam Suf, la separación de las aguas del Mar Rojo, como un milagro asombroso. En verdad, la habilidad del feto de existir dentro del útero de la madre es un milagro de proporciones no menores a la separación de las aguas del Iam Suf. Si no fuera por la Providencia minuciosa de Hashem, el embrión no podría sobrevivir. 

Nuestros Sabios citan varios ejemplos que ilustran de qué forma maravillosa Hashem protege a los que aún no han nacido, entre ellos citamos los siguientes:

- Todos sabemos que alguien que está sumergido, incluso por un período corto, en una bañera llena de agua caliente sufre una agonía severa y sale lastimado. Sin embargo, el feto se queda nueve meses en el clima cálido del útero materno y sobrevive gracias a la Providencia Especial de Hashem.

- La mujer que tiene un bebé en el útero se asemeja a un recipiente vertical cuya abertura se encuentra en la parte de abajo. Sólo gracias a la grandeza de Hashem el feto se mantiene en su lugar y no se cae.

- Si una persona come varias comidas diferentes una atrás de la otra, cada una de ellas hace que la otra se desplace en el estómago y que baje cada vez más. Gracias al diseño especial del ser humano que Hashem realizó, no importa cuanto coma o beba la futura madre: el feto no se desplazará.

- La grandeza de Hashem se refleja también al determinar que todos los alimentos que la madre ingiere se transmiten automáticamente a través de la placenta para nutrir al embrión.

- Es un milagro que el embrión no excreta lo que consume. Si lo hiciere, el estómago de la madre explotaría y ella moriría.

- Cuando nace el bebé no se lo extrae del útero de manera repentina (lo cual lo lastimaría). Hashem, en cambio, dilata el cuello del útero en forma gradual de la misma manera cuidadosa y lenta que alguien abre la puerta de la prisión para dejar a un convicto en libertad quien había estado capturado por un largo tiempo, y asegurándose de esta manera que su transición a la libertad será tranquila.

Si bien el Todopoderoso designó a un ángel que se encargue de los embarazos, El mismo supervisa directamente los nacimientos. Las llaves de los tres puntos (que son claves para la humanidad) no fueron confiadas a un ángel, sino que se quedaron en manos del Todopoderoso:

1. El nacimiento

2. La lluvia (en este contexto, "lluvia" también se refiere a la parnasá (sustento), ya que la mayoría de los judíos se ocupaban de la agricultura, la calidad de la cosecha, y por consiguiente sus ingresos, dependían de la lluvia.)

3. Tejiat Hametim (la Resurrección de los muertos).

La Mitzvá del Brit Milá/ Circuncisión

Junto con las leyes de embarazo de las mujeres, la Torá menciona que el brit milá se le debe realizar a los varones cuando tienen ocho días de edad. 

Esta mitzvá fue mencionada por primera vez en la parashat Lej Lejá, cuando Hashem le ordenó a Abraham que se hiciera el brit milá a sí mismo. A partir de ahí, Hashem ordenó que toda la descendencia masculina deberá ser circuncidada a los ocho días de su nacimiento.

¿Por qué es que un brit milá no se puede realizar antes de los ocho días?

Nuestros Sabios nos dan varias razones, entre ellas:

1. Hashem nos ordenó que esperemos hasta el día en que El sabe que el niño posee fuerza suficiente para soportar la operación.

2. Se considera que la circuncisión es similar a un sacrificio debido a que el niño es llevado a través de ésta bajo las alas de la shejiná (divinidad). Por lo tanto, se requiere que el niño haya vivido al menos un Shabat para ser santificado y para que su kedushá (santidad) sea elevada. Entonces, el niño está en condiciones de ser un "korbán" para Hashem. (De manera similar, los animales no son aceptados para sacrificios antes de que alcancen los ocho días de vida.)

En una ocasión en la que su amigo lo visitó, el rey le había organizado un gran banquete de bienvenida. Cuando estaban a punto de sentarse para comer, el rey le comentó, "No es apropiado comenzar a comer antes de que conozcas a la reina. ¡No conoces absolutamente nada de este palacio si no visitas antes a la reina, debido a que ella es tan bella que sería imposible describirla!"

De manera similar, el Todopoderoso decretó, "A menos que el niño haya estado cara a cara con una Reina Shabat, y absorbido su santidad, aún no está preparado para ser sometido al brit."

Es costumbre reservar una silla especial para el Angel del Pacto, el profeta Eliahu, quien está presente en cada brit milá. Su presencia se requiere debido a que una vez él habló en forma despectiva de los Bnei Israel.

El profeta Eliahu era un gran fanático del Honor de Hashem. Le dijo al Todopoderoso de manera acusativa, "Los Bnei Israel no han cumplido Tu pacto" (Melajim 19:10). El se refería al pacto de milá que fue desatendido por los judíos debido a la prohibición de realizar circunsiciones que decretó el malvado rey Ajav. A pesar de que Eliahu hablaba para resguardar la Gloria de Hashem, el Todopoderoso desaprobó la acusación contra Su gente. Le ordenó a Eliahu que ungiera a Elishá como profeta en su lugar, y además, le ordenó que reaparezca en cada brit milá para testificar el cumplimiento de la mitzvá por los judíos.

El emperador romano Turnus Rufus le preguntó a Rabí Akivá, "¿Qué es superior, la obra de D- s o la del hombre?"

"La del hombre," respondió Rabí Akivá. 

"Su respuesta me sorprende," exclamó Turnus Rufus. "¿Trata de decir que el hombre puede crear algo que se asemeje al cielo o la tierra?""No me refiero a las creaciones que superen las habilidades manuales de los seres humanos," contestó Rabí Akivá, "sino a aquellas que estén dentro de sus posibilidades.""¿Por qué es que ustedes los judíos se circuncisan?" Turnus Rufus continuó con sus preguntas, "¿Acaso ustedes presumen que el trabajo del Creador necesita ser mejorado?" "Esta es precisamente la pregunta a la que yo me había anticipado," Rabí Akivá explicó, "y yo por lo tanto sostengo que los logros humanos son superiores a los del Creador.""Si esta es su opinión, pruébela," le exigió Turnus Rufus. Rabí Akivá regresó a su casa y le ordenó a su esposa, "horneá un delicioso pan que esté compuesto con harina, aceite y especias."Al volver a ver al emperador le llevaba, un pan en una mano y un puñado de granos de trigo en la otra."Ahora dígame, Oh rey, ¿cuál de los dos es superior - el trigo o el pan?" le preguntó. "El pan, por supuesto," respondió Turnus Rufus. "Ya ve," replicó Rabí Akivá, "usted mismo confesó que el trabajo del hombre es mejor que el del Creador. Cuando El diseñó el universo, le dejó al hombre la misión de perfeccionarlo; el grano debe ser cortado y horneado para convertirse en pan, y los vegetales deben ser cocinados y condimentados. Por lo tanto, al realizar la milá en un niño perfeccionamos la obra del Creador.""Si Hashem quería que el niño fuese circuncidado, lo pudo haber creado de esa forma," insistió Turnus Rufus."¿Por qué es que hace esa afirmación sólo con respecto a la circuncición?" respondió Rabí Akivá. "Se podría preguntar también por qué es que Hashem dejó el cordón umbilical unido al recién nacido, dejando al hombre para que lo corte."A pesar de que Rabí Akivá concluyó el debate con este comentario, nuestros Sabios nos revelaron la verdadera razón por la cual los niños llegan al mundo sin la circuncisión. Hashem hizo que el niño fuera imperfecto para otorgarnos el mérito de realizar Sus mitzvot cuyo cumplimiento nos purifica y nos eleva.

Lashón hará (Difamación) Causa de Inmediato el Estado Final del Tzaraat

Si un judío cometía alguna de las transgresiones pasibles de ser castigadas con la enfermedad de tzaraat,(lepra) la enfermedad generalamente comenzaba con los síntomas que requerían cuarentena y luego se los volvía a revisar. En Su misericordia el Todopoderoso generalmente no provocaba de inmediato la aparición de señales definitivas de tumá (impureza) porque El esperaba que durante el período de la reclusión requerida el pecador se arrepentiría. Se le perdonaría el estado final de tzaraat, a aquél que sólo necesitaba aislamiento.

Sin embargo, había una clase de pecado que era diferente, y la persona culpable padecía de inmediato los síntomas definitivos de la lepra. Ese pecado no era, según nuestras posibles conjeturas, ni asesinato, ni idolatría, ni inmoralidad; sino que era la ofensa de lashón hará, la acción de difamar al prójimo está prohibida por la Torá.

Nuestra parashá nos muestra la gravedad de esta ofensa:

"Zot tihié torat hametzorá / Estas son las leyes de la Torá respecto de un leproso...(Vaikrá 14:1).

Nuestros Sabios explican que la palabra leproso es un acróstico de difamador".

Debido a que lashón hará es uno de los pecados más serios que se castiga con la enfermedad de tzaraat, los síntomas definitivos de tumá aparecen sobre la persona de inmediato. Esta debía llevar a cabo los procedimientos especiales de purificación detallados en nuestra parashá, principalmente sacrificios y rasuración, si los síntomas de tumá se aclaraban con posterioridad.

¿Por qué es el pecado de lashón hará tan severo que debe ser castigado con la enfermedad de tzaraat en su manifestación más extrema?

1. Si alguien habla lashón hará se lo considera igual que alguien que niega al Todopoderoso y transgrede la Torá en su totalidad. Con repecto a este individuo Hashem dice, "¡Yo y él no podemos coexistir en el mundo!"

Todos los libros de la Torá abogan por jesed, por la gentileza y la dedicación hacia el prójimo. Por consiguiente, degradar a otro judío es ir por el camino diametralmente opuesto a los principios fundamentales de la Torá.

2. El grado de maldad de esta transgresión sobrepasa a otras debido a que ésta daña a todas las partes involucradas, al que habla, al que escucha y a la víctima.

Como Combatir el Deseo de Hablar Lashón Hará

La gente se enfrenta a diario con innumerables ocasiones que dan lugar a hablar lashón hará. De todas las extremidades y órganos, la lengua es el órgano que se mueve con menos dificultad y mayor rapidez. Por consiguiente, lashón hará es uno de los pecados que se comete con más frecuencia. Asimismo, los efectos de la palabra hablada no son tangibles, como son los del pecado consumado con acciones, y por eso tendemos a tratar a esta clase de agravios de forma menos dura que otras prohibiciones de la Torá. El castigo de tzaraat ya no tiene efecto, y su amenaza no nos detiene de hablar mal como lo hacía en la época del Beit Hamikdash. ¿Cómo podríamos fortalecernos contra la tentación de hablar lashón hará?

El Midrash ofrece varios pensamientos que sirven como consejos valiosos.

1. Nuestros Sabios nos enseñan que cada palabra que deja nuestra boca se graba en el Cielo. Algún día todas esas palabras nos las van a hacer escuchar. Entonces, trataremos de excusarnos con frases tales como "Yo no era conciente de la gravedad de la transgresión; no pequé intencionalmente". No obstante, se nos responderá, "¡Demasiado tarde ahora! Era tu deber darte cuenta de que tanto las cosas buenas como las malas que decías quedaban registradas, así las dijeras de forma intencional o no.

La gente debe darse cuenta de que una vez que uno pronuncia una palabra, ésta no se evapora en el aire sin dejar rastro, y por lo tanto debe ser tomada con seriedad. Cada palabra que uno pronuncia graba una marca que queda eternamente y que no se puede borrar.

2. La gente debe considerar la posición especial que el Todopoderoso le asignó a la lengua.

Hashem reprende a la lengua, "¡Oh, lengua malvada! ¡¿Por qué es que te mueves constantemente a pesar de que te coloqué en una posición diferente a la de todos los otros miembros y órganos del cuerpo humano?! Coloqué a las otras extremidades en una posición vertical o inclinada, mientras que tu yaces en la boca con posición horizontal para que descanses (esto es para indicar que la posición natural de la lengua es la de descanso; y que esta no debería estar en movimiento permanentemente)."

"Además," le dijo el Todopoderoso a la lengua, "Te encerré. Te cerqué con dos tapias (para advertirle a su dueño que no deje que te pierdas), un cerco interno formado por dientes, y una barrera externa formada por carne, los labios que te encierran. ¿Cuántas otras barreras acaso son necesarias para impedir que hables mal?

Hashem le encomendó a cada órgano una tarea especial y cada uno de ellos nos deberían alentar para que los empleemos sólo para los usos benéficos que el Creador desea. La lengua fue otorgada para que pronuncie las palabras de la Torá, tefilá, y para que beneficie al prójimo.

Extraido de El Midrash Dice. Edit. Bnei Sholem

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HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (XXVIII): ¿Qué es lo importante?

En una hostería a la salida de la ciudad, el llanto de uno de sus huéspedes era tan fuerte que despertó a Berl el dueño de la pensión y au esposa de sus profundos sueños.

Su mujer preocupada le preguntó: - ¿por qué nuestro huésped llora tan amargamente en medio de la noche?, ¡algo le debe suceder!

Berl, subió a la habitación del huésped y encontró a un judío, vestido con ropas de granjero descalzo, sentado en el suelo, llorando y con lágrimas en los ojos (esta persona era una de las figuras más prestigiosas del mundo jasídico, que viajaba de incógnito para ver de cerca la situación en la que se encontraba el mundo), y todas las noches (a excepción de los sábados y días festivos) se levantaba a medianoche a llorar y lamentarse por la destrucción del Sagrado Templo.

- ¿Por qué lloras?, ¿qué desgracia te ha sucedido? - Le preguntó Berl.
- El huésped contestó: - lloro por la destrucción del Sagrado Templo y ruego al Santo bendito es, que traiga al Mashiaj para que nos lleva a Eretz Israel.

Berl, tranquilizado dijo: - ¿es todo?, por favor llora menos fuerte, para que no molestes a los otros huéspedes y diciendo estas palabras volvió a su cuarto y explicó a su mujer la razón de tal llanto.

Cinco minutos después se escuchó que golpeaban en la puerta del huésped, era nuevamente Berl, quien le formuló la siguiente pregunta: Mi esposa quiere saber, ¿Cuándo el Mashiaj venga, y nos devuelva a Eretz Israel, nos permitirá llevarnos las gallinas?
El huésped se sorprendió por aquella pregunta ¿gallinas? respondió; según mis conocimientos no hay nada escrito sobre las gallinas. Puede que tendrá que dejarlas, cuando venga el Mashiaj.
También esta vez Berl transmitió la información a su mujer.

No pasaron cinco minutos, cuando nuevamente se escuchó que golpeaban en la puerta, al abrir vio a Berl quien le dijo, mi esposa pregunta si puedes dejar de rezar, por favor, para que venga el Mashiaj. Nosotros nos arreglamos aquí bastante bien y preferimos quedarnos con las gallinas.

A estas alturas el huésped no se pudo aguantar más y le respondió que significa “bastante bien”, ¿acaso tu no sabes cuan peligroso es nuestro Galut, en el lugar donde vivimos? A cada momento los cosacos pueden llegar, y tomar tus gallinas, tu mujer, todo tu dinero y también tu vida. ¿No es mejor que dejemos este lugar y vayamos a la Tierra Prometida?
Para Berl aquellas palabras eran bastantes lógicas, pero todavía tenía la obligación de informarle a su esposa.

Pasado varios minutos, se escucha tocar la puerta, era nuevamente Berl quien dijo: Mi esposa dice, que mejor reces para que venga el Mashiaj y lleve consigo a los cosacos a Israel, y así nos podremos quedar aquí con las gallinas.

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PESAJ: Pensamientos para enriquecer la noche del Seder

En la noche del Seder el Santo bendito es, visita el hogar de cada uno de los hijos de Israel. ¿Cuándo? Cuando se abre la casa al recitar “Shefoj Jamatja”, Vierte Tu ira.
Nos enseña el Ari haKadosh que en ese momento entra la Shejina, la Divina Providencia con HaShem, y reparte abundancia a su pueblo, como cita el versículo: “Y en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra”.
¿Cuál es Su criterio en la distribución de Su abundancia? Cuando en la familia reina paz y armonía D-s vuelca Sus bendiciones, pero cuando ve la familia dividida y oye solo gritos y discusiones dice, no les doy nada. Es el momento para recordar que “no existe otro recipiente que contiene bendiciones aparte de la paz”, paz en la familia, bendición en la familia.

¿Por qué nos sentamos inclinados (mesubin) en la noche del Seder? Porque de esta manera demostramos la fuerza y unidad familiar, el hijo se apoya en el hombro de su padre y los pequeños se apoyan en los grandes. La noche del Seder tiene una fuerza purificadora.
Cuenta la Guemara que Rabi Akiva, Rabi Tarfon y Rabi Elazar ben Azaria estaban reunidos toda la noche del Seder hasta que llegaron sus alumnos y dijeron “Llegó el tiempo de la lectura del Shema” (Berajot, 2).

¿Quiénes fueron estos alumnos? Rabi Elazar fue nombrado ese mismo día Presidente en lugar de Raban Gamliel. En su presidencia fue muy estricto con los alumnos y puso un guardián que impedía la entrada a aquellos alumnos que parecían no ser aptos para el estudio. Rabi Elazar, por el contrario, les permitió la entrada. Ese día la casa de estudios se llenó de alumnos y muchas temas fueron esclarecidos y es recordado como “Iom HaBerur”, Día de Aclaración. Al final de la jornada, el Maestro, se dirigió a sus alumnos diciéndoles: “Presten atención, dentro de poco comenzaremos la noche del Seder, como no tenemos mucho tiempo, les enseñare solo la ley de la “Lectura del Shema”. Por la mañana se recita el “Shema”.
Toda la noche Rabi Elazar está reunido con los otros Sabios abundando en el relato de la Salida e Egipto, hasta que llegaron los alumnos y les recordaron “Maestros llegó el tiempo de la Lectura del Shema”. Era la única ley que aprendieron ese día y ya se convirtieron en Maestros de los Maestros.

Del Seder aprendemos que es libertad.
Pregunta el Maharal de Praga: ¿Como puede ser que en el que festejamos nuestra libertad comemos matza, el pan de la pobreza, pan de indigentes? Contesta el Rabino que Redención, significa independencia, no estar en manos de de nadie ni de nada.
Pobreza significa necesitar de personas de carne y hueso. El rico está atado a su dinero y pertenencias; fíjense en la matza, no necesita nada, ni levadura ni aceite, no depende de nada y de nadie la matza es lo que es. Eso es libertad. En las palabras del Maharal “porque la redención es el resultado de “deshacerse de lo agregado”.
Solo en Uno confiamos, “Uno es nuestro D-s, que está en los cielos y en la Tierra”. Cuando nos sintamos así, estaremos redimidos.

Los alumnos llegaron a ese nivel solo porque estuvieron presentes en la noche del Seder, una noche en la que se puede llegar a niveles espirituales muy elevados, niveles que tocan lo celestial.

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Shabat Hagadol

El sábado anterior a Pesaj se llama Shabat Hagadol por la magnitud del milagro que sucedió ese día. En el mes de Nisan, en el cual salieron los judíos de Egipto dijeron (Shemot 8.22) “no cuadra que lo hagamos así, porque la abominación de los egipcios es lo que hemos de sacrificar al Eterno nuestro D-s. He aquí sí sacrificáramos la abominación de los egipcios (el carnero) ante sus mismos ojos, nos aprenderían” A esto dijo D-s a Israel: “ustedes verán las maravillas que les haré” Fueron y tomaron cada uno de ellos su “Korban HaPesaj” (carnero), manteniéndolo hasta el día 14 del mes de Nisan. Al verlos, los egipcios quisieron vengarse de ellos ya que ellos adoraban a los carneros, pero nada les valió y no pudieron hacer ningún mal; por haber acaecido el milagro en Shabat se denomina este día “Shabat Hagadol” (El Gran Sábado)

Hay quienes dicen que se denomina “Shabat Hagadol” porque se lee la Haftará en el libro del profeta Malaji quien nos presenta un resumen del pensamiento judío diciendo al finalizar sus palabras: “Acordaos de la Torá de Moshé, Mi siervo, la que Yo prescribí en Horeb para todo Israel, estatus y leyes”(3:22)

Mil años son los que separan entre la profecía de Moshé, nuestro Maestro y la profecía de Malaji, pero la continuidad de las generaciones está detalladamente documentada.. Solo en nuestros pueblos se puede señalar con propiedad y claridad la presencia judía a través de la historia, los eventos importantes ocurridos, los personas que lideraron, son bien conocidos por sus ideas, pensamientos y enseñanzas. No hay pueblo o lengua que haya existido miles de años, que su historia esté documentada, generación tras generación, desde el comienzo de su formación como el pueblo judío, que no tiene espacios vacios ni períodos en su historia, sobre la cuál no se encuentre ninguna información

En las laderas del Monte Sinay, esa gran familia se convirtió en pueblo en todo el sentido de la palabra, una unidad conectada entre sí, responsable y garante por cada uno de sus integrantes. Lo que los une es la Torá de Moshé que fue ordenada en el Monte, con sus leyes y estatutos alrededor, nosotros el pueblo de D-s, vivmos según su consejo e indicaciones.

Algunos Rabinos explican que “Shabat Hagadol” es el Shabat del “Gadol”, de la persona más importante de la Keilá, el Rabino que enseña en esos días los dinim (Leyes) de Pesaj, Jametz, matza, y también los detalles de la salida de Egipto y del cruce de Yam Suf (Mar Rojo), para que puedan transmitir con detalles a sus familiares en el Seder. Es por esa causa que se acostumbra a leer parte de la “Hagada” en Minja de este Shabat. Podríamos agregar que también reafirma la grandeza del pueblo judióque durante miles de años es leala la tradición de Moshé, a los preceptos y a D-s, a pesar del entorno hostil que trató de hacerlo desaparecer, de los pogroms y de las cáras de gas.

En la actualidad, vivimos momentos difíciles, pero nuestro pacto con D-s es eterno, y los días de la Redención están cercanos, será entonces que el mundo reconocerá a D-s, el d-s de Israel, y a la misión de Su pueblo en el mundo
 

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Parashá Shavua: Tzav -(Ordena). Shabat Hagadol. 12 Nisan 5773 (23 Marzo 2013).Reflexiones sobre la Parashá

"Ordénales a Aharón y a sus hijos, diciendo: 'Esta es la ley concerniente a la ola'" (Vayikrá 6:2)

Imagínate que vas caminando por un campo. Detrás de ti hay unas cuantas vacas masticando pasto.Delante de ti hay un cerco. En el cerco hay una puerta angosta. Tú vasen dirección a la puerta y sin prestar demasiada atención, sales del campo. Estás a punto de darte vuelta para ir a cerrar la puerta, cuando ves que una de las vacas te haestado siguiendo se va arrimando a la puerta. De pronto, un flash enceguecedor. La vaca se convulsiona en paroxismos. Miles de voltios atraviesan su cuerpo.Unos cuantos segundos, y todo ha acabado. La vaca esta quieta, muerta. No se oyen más que los pájaros cantando,completamente indiferentes a la escena.

¿Cómo te sentirías? ¿No es cierto que pensarías “¡Di-s mío! ¡Podría haber sido yo! ¡Debería haber sido yo!”? El Korbán era el ejemplo más clásico de la denominada "realidad virtual".

Todo el propósito del korbán era que la persona que hubiese cometido un pecado pudiera ver la muerte del animal. Que viera como su sangre vital se derramaba en las esquinas del altar. Que viera sus miembros quemándose y pensara: "Debería haber sido yo. Yo soy elque debería estar quemándose".

Por la fuerza nos envían a este mundo, y por la fuerza nos sacan de él. No somos dueños de nuestras vidas.

Nuestras vidas están siempre en las Manos del Hacedor.Cuando hacemos el mal, nos privamos de nuestra razón de ser. Es como si rompiéramos nuestro contrato con Di-s. Di-s tiene un convenio con cada uno de nosotros: Él nos da la vida y la capacidad de sustentarnos. Lo único que Él pide es que usemos el mundo del modo correcto.Al renegar el convenio, nos estamos separando delmundo.

Sin embargo, Hashem, en Su infinita bondad, nos deja un camino de retorno. A través del proceso de teshuvá podemos retornar a Él como si jamás hubiésemos pecado.

Todo el propósito del korbán es despertar en el corazónpensamientos de arrepentimiento por las malas accionescometidas: pensamientos de retorno a Hashem.El korbán era la realidad virtual por excelencia.Tu vida está en peligro.

(Rambán)

"Se mantendrá ardiendo un fuego continuosobre el; no será apagado" (Vayikrá 6:6)

La Torá prohíbe apagar el fuego del Altar. Por elcontrario: el fuego debe ser atendido constantemente, agregándole leña tanto como haga falta, de modo tal que la llama se eleve en forma constante. Y si está prohibido apagar siquiera una sola brasa del Altar físico (Zevajim 91), cuanto más grande será la prohibición de apagar siquiera una sola brasa ardiente del Altar espiritual, que es el corazón judío.El ansia de santidad, la llama del corazón que siempre aspira a elevarse más y más, hacia arriba, hacia su fuente, siempre deberá alimentarse y fortalecerse, a través del razonamiento, la sabiduría y el discernimiento, con lailuminación de las mitzvot y la luz de la Torá.

(Orot ha Kodesh, Zevajim 91)

"Si lo ofreciere por una ofrenda de gracias"(Vayikrá 7:12)

No hay nadie que pueda decir gracias por ti, excepto tú mismo.

Una de las ofrendas mencionadas en la parashá de estasemana es el korbán toda, el sacrificio que traía el pueblo cuando quería agradecer a Hashem.

Los Sabios nos dicen que, en el futuro, cuando todos los otros korbanot dejen de existir, el korbán toda seguirá ofreciéndose, porque siempre existirá la necesidad de decir "gracias".

En la repetición de la Amidá, el rezo que se dice de pie, únicamente el shalíaj tzibur, quien lidera el servicio, repite las plegarias. La congregación responde, pero no repite las bendiciones.

Con una sola excepción: la bendición de Modim, "Gracias".

Para todas las bendiciones de la Amidá podemos enviar un Shalíaj, un mensajero. Cuando le rezamos a Hashem para que nos cure, podemos enviar un mensajero; cuando le pedimos que nos dé nuestro sustento, podemos enviar un mensajero.

Pero hay una sola cosa que ninguna otra persona puede decir por nosotros: "Gracias". Gracias es algo que uno tiene que decir por sí mismo.

(Midrash, Avudraham, Rabí Isajar Frand)

"Y elevará la ceniza" (Vayikrá 6:3)

A primera vista, hay algunas cosas en el judaísmo que parecen muy raras. Recuerdo a alguien que no era religioso al momento de descubrir la halajá que dice que hay que atar el zapato izquierdo antes que el derecho. Esa persona me dijo: "La verdad es que me cuesta creer que a Di-s Le importe qué zapato ato primero".

Yo le podría haber explicado que atamos primero los cordones del zapato izquierdo en muestra de respeto a la tira de cuero del tefilín que se pone en el brazo izquierdo. Sin embargo, me di cuenta de que lo que le molestaba era algo mucho más básico.

Los que nacimos en el mundo occidental crecimos en un mundo en el que la religión era una actividad de fin de semana. Para la mente occidental, si hay un Di-s, es como un invitado de fin de semana. Cualquier intrusión adicional en la vida es considerada extremadamente fastidiosa.

En 1898, Lord Melbourne señaló, tras oír un sermón evangélico: "Las cosas han llegado a un estado tal en que se permite que la religión invada la esfera de la vida privada".

Sin embargo, para el judío, el judaísmo no constituye un pasatiempo. No es un aspecto más de la vida. Para nosotros es la vida. El judío percibe cada actividad como una oportunidad de acercarse a Di-s. Lo que comemos. Lo que pensamos. Lo que decimos. Lo que hacemos. Lo que no hacemos. En este mundo, nada está privado del potencial de espiritualidad. Nada es neutro. Si el propósito de la creación es que reconozcamos a Di-s, entonces todo debió haber sido creado con ese fin. La alternativa sería que existen amplias áreas de este mundo que no forman parte del propósito de Di-s, y que estaríamos acusando al Amo del mundo de extremo descuido.

En el versículo citado, la palabra hebrea que significa "ceniza" es “deshen”. “Deshen” puede entenderse como un acrónimo de “davar shelo nejshav”, "algo sin importancia". Cuando la Torá dice: "Y elevará la ceniza", nos está diciendo que tomemos todo, incluso las cosas que nos parecen insignificantes como cenizas, y las coloquemos junto al altar. Elevar los pequeños pensamientos de la vida, usándolos para servir a Di-s. Porque en este mundo no hay nada que no pueda utilizarse para servir a Di-s. Ni siquiera el más humilde cordón de zapatos.

(Admor Rabí Tzvi HaKohen MiRiminov en Iturei Tora)

"Separará las cenizas de lo que consumió el fuego... y las colocará junto al altar" (Vayikrá 6:3)

Si hubieses pasado años enteros tomando clases de piano, te sentirías muy desilusionado si una mañana te despertaras y no pudieras tocar "Para Elisa". Si hubieses ahorrado un millón de dólares y los hubieses depositado en el banco, te enojarías mucho si al día siguiente el millón se hubiese esfumado...

Los logros físicos tienden a no desaparecer de un día para otro. Sin embargo, en lo que respecta a los logros espirituales, cada día se empieza desde cero. No se puede asumir que los triunfos espirituales de ayer nos protejan de los desafíos de hoy. Cada día trae su propio Everest espiritual que escalar.

Suena difícil, ¿no?

Es difícil.

Pero hay un consuelo. Aunque cada día enfrentemos nuevamente nuestros desafíos espirituales, nos hemos transformado en un ser diferente. Y salimos a escalar esos picos espirituales, no como éramos ayer a la mañana, sino como una persona nueva.

Esta idea la podemos percibir al comienzo de la parashá de esta semana: cada día el Cohén quitaba las cenizas de la ofrenda diaria y las colocaba en la base del altar. Milagrosamente, las cenizas eran tragadas por el suelo alrededor de la base del altar. Por lo tanto, la ofrenda diaria era una ofrenda diferente cada día, pero sus cenizas, la evidencia del servicio de ayer, eran ahora parte integrante del altar sobre el cual se llevaba a cabo el servicio.

(Rabí Shimshon Rafael Hirsch, Rabí Mordejai Perelman)

Shabat Shalom

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HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (XXVII): El feliz zapatero

Hace muchos anos, vivio en una ciudad de Georgia, un pobre zapatero judio. Trabajaba el judio durante el dia en su humilde oficio durante el dia. Todo el dinero que ganaba en el dia, lo gastaba en comidas y bebidas, que comia junto a su familia por la noche.

El zapatero estuvo siempre contento, viviendo su vida libre de angustias y preocupaciones, D-s le mandaba diariamente lo necesario para su manutencion y la de su familia y nunca se preocupo en ahorrar dinero para el dia siguiente. En esos dias gobernaba Georgia, un rey despota y astuto y los habitantes del pais sufrieron de sus decretos y locuras.

Una noche en la que lo ataco el insomnio, estuvo ocupado en diferentes pensamientos. Uno de estos pensamientos encontrd gracia en los ojos del rey: salir al dia siguiente dizfrazado, como un simple ciudadano y pasear y deambular por la ciudad para ver como viven sus siibditos.

Asi hizo y en horas de la noche sali6 a recorrer las calles de la ciudad y quiso revelar alguna persona o algiin hecho singular.

Despues de una larga caminata, no encontrd nada particular, un hombre le grita a sus hijos, otro pelea con su mujer, un tercero hace un balance de ganancias y perdidas luego del trabajo de toda la Jornada. Solo de una casa se escuchaban voces de canto y alegria.

Decidio el rey averiguar, cual era la fuente de la alegria y regocijo, en medio de la semana laboral.

Golpeó el rey a la puerta y le abrieron, invitindolo a sentarse. No habia alii huespedes o invitados y no habia manjares sobre la mesa. De todos modos la alegria se hacia sentir en la casa.

Cu£l es tu oficio? — preguntd el rey al dueno de casa.

— Soy un humilde zapatero — respondid el dueno de casa.Tengo un pequeno negocio en el mercado, a uno le arreglo las botas, a otro le coso los zapatos. De dia trabajo y a la noche me siento y como con mi familia y agradezco a D-s por todo lo que me ha brindado.

 

Que harias si en forma repentina te cerrarian el negocio? — volvid a preguntar el rey.

— Para que me voy a molestar en semejante pensamiento quien se le ocurriria atentar contra mi pobre negocio? contestó el zapatero.

 Se sento un rato el rey en la casa, probo de la comida y la bebida que le sirvieron y se fue.

 

Al día siguiente, envió el rey emisarios a todo los puntos del reino ordenando a todos los zapateros que tenían negocios en

los mercados, cerrar sus negocios hasta que reciban nueva orden.

No entendieron los ciudadanos que nueva locura había atacado al rey. Los zapateros se desplazaban ociosos, maldiciendo al rey, pero sin atreverse a violar su decreto.

 Al anochecer el rey volvió a vestirse de simple ciudadano y volvió a visitar al zapatero.

— ¡Veremos! — pensó — si va a seguir contento.

Entro en la casa y vio al zapatero sentado con su familia comiendo, bebiendo y alegre según su costumbre.

 — La paz sea contigo —  exclamó el zapatero al ver a su visitante de ayer, siéntate con nosotros. Dijo el rey: veo que hoy todo sigue como anoche, ¿Cómo te arreglaste hoy para conseguir dinero? ¿Acaso violaste el decreto real?

 — Maldito sea el rey y borrado sea su nombre — proclamó el zapatero. Por su culpa casi me quedo hoy sin alimentos.

 Pero gracias a D -s, salí a las calles de la ciudad y a una persona ayude a llevar agua, a otro lo ayude a cortar leña, al tercero le transporte un cargamento, así junte un poco de dinero y al llegar a mi casa todo sigue como de costumbre, la comida sobre la mesa y la alegría acompaña a toda la familia.

 Se sentó el rey un rato, hablo un poco con el dueño de casa y partió.

 Al día siguiente, llego un emisario con una orden real que ordenaba al zapatero a presentarse en el palacio. Al llegar el zapatero se le ordeno a ceñir una pesada espada y custodiar el palacio, durante todo el día.

 Se paró el pobre zapatero frente al palacio todo el día, sin abandonar su lugar un momento y sin preocuparse por el dinero necesario para mantener a su familia.

 Al volver al atardecer a su casa, tomo un pedazo de madera, lo modelo, le dio forma de espada, lo afilo y lo coloco en la vaina en lugar de la espada de acero que recibió del rey.

 La espada real se la vendió a su vecino, que comerciaba con objetos de metal, recibiendo una buena suma de dinero a cambio. Con el dinero compro alimentos  volvió a su casa a sentarse a comer con su familia una opípara comida. Al llegar le dijo a su familia: vengan a comer, alabemos a D-s y agradezcamos al rey por la suculenta comida que tenemos hoy.

 El rey volvió a disfrazarse y visito nuevamente la casa del zapatero, pensando que esta vez no tendría el zapatero dinero para comprar alimentos.

 Cuando le abrieron la puerta, pudo comprobar que estaba equivocado, una singular alegría se sentía en el hogar. Apenas lo  vieron lo invitaron a sentarse a comer. Con gran regocijo le conto el zapatero que vendió la espada del rey, colocando en su lugar una de madera.

 Dirigiéndose a su mujer pidió: trae por favor la espada de madera para mostrársela al visitante. Trajo la mujer la espada y la presento delante del invitados, toda la familia río explosivamente, solo el rey prefirió el silencio.

 Al finalizar la cena, volvió el rey a su palacio pensando en qué forma podría vengarse del perspicaz zapatero.

 Al día siguiente, llego nuevamente un emisario ordenando al zapatero a volver a custodiar durante el día el palacio del rey. Se paró el zapatero frente al palacio erguido, ciñendo la espada de madera.

 El rey estaba sentado sobre su trono y de sus labios se deslizo una sonrisa. Esta vez, pensó, no se salvara el sinvergüenza. Grito el rey: ¡Traidor! infiel! ladrón! estafador!, cien monedas de oro fueron robadas de mi tesoro. Inmediatamente ordeno traer al tesorero real, lo reprimió severamente y ordeno que le sea cortada la cabeza por el guardián de turno.

Trajeron delante del rey al zapatero y el rey le dijo: corta sin demora la cabeza de este hombre, robo de mi tesoro cien monedas de oro.

 Gimió y sollozo el tesorero: mi rey, vuelvo a jurar que soy inocente, vuelve a contar las monedas del tesoro y vera Su Excelencia que todo fue un error.

 — No escuchare tus viles palabras — gritó el rey volviendo a ordenar: centinela corte le cabeza!

 El confundido zapatero, no sabía qué hacer para salvarse de la desgracia. Por el tesorero no debía preocuparse, ya que de todos modos no podría cercenarle la cabeza con una espada de madera, así que toda su preocupación residía en como salvar su propia cabeza de la furia del rey, cuando se descubriera el cambio de las espadas.

 Rogo el zapatero al rey: Por favor Su Majestad, perdone a este pobre hombre con su real misericordia, incluso si es cierto que este hombre robo, no osara de aquí en adelante volverlo a hacer.

 — No se merece que lo perdone — contestó el rey — eso es lo que le corresponde al hombre que engaña a su rey, así todo el pueblo sabrá el castigo de los estafadores. Ahora corta pronto su cabeza, si no la tuya también va a ser degollada.

Elevo el zapatero sus ojos y exclamó: Padre Celestial, si este hombre es inocente, que se produzca un milagro y se transforme la espada de acero en espada de madera. Cuida mis manos de arrojar sangre inocente y salva de la muerte al tesorero. Al terminar sus palabras desenvaino la espada y los ojos de los presentes se clavaron en la espada, he aquí madera en lugar de acero! y una sonrisa se deslizo de la boca del rey.

 — Muy bien! — dijo el rey —, me venciste con tu inteligencia y a pesar que me engañaste, admiro tu astucia y perspicacia.

 Le entrego el rey al zapatero un importante regalo y lo envió de regreso a su casa. El zapatero continúo trabajando en su humilde oficio durante el día y sentándose feliz con su familia por las noches.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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